Особенности религии древних славян (стр. 1 из 9)
Министерство образования Р. Ф.
ЕГУ им. И. А. Бунина
Особенности религии древних славян.
КИН Доцент Белькова Н.А.
2. Славяно-Русское язычество.
3. Классификация и общие сведения. Пантеон языческих богов.
4. Мир в представлениях древних славян.
5. Языческие праздники.
10. Влияние язычества на культуру и быт древних славян.
Вначале я хотела бы сказать о причинах, побудивших меня взяться за эту работу.
Во-первых, я всегда интересовалась многобожием; во-вторых, славяне это наши прародители и я считаю, что очень важно знать истоки своей культуры; в-третьих, это часть моей квалификационной работы в которой я буду рассматривать более глубокую проблему “двоеверия” на Руси и в России, связанную с принятием христианства князем Владимиром.
Цель моей работы – проследить за развитием язычества на Руси, наметить предпосылки принятия христианства в связи с несостоятельностью предыдущей религии.
Исследуемый период – 6-10 вв. н.э. За четыре века религия Древней Руси испытала на себе влияние германского, финского язычества, а так же “византийского” христианства.
Приемы, которыми я пользовалась при написании своей работы – обращение к славянскому фольклору, к работам таких историков как В. А. Рыбаков, С. А. Токорев. Очень жаль, что не было возможности поработать с первоисточниками.
Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей – героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.
Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это – находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами – оберегами.
Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.
Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX – X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.
“Русский книжник эпохи Владимира Мономаха разместил славянских языческих богов в такой последовательности:
1-я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак (“бяху акы скот блудяще”) и до появления Сварога, очевидно, не знают единого брака.
2-я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня – Сварог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее.
3-я стадия. Эра Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарем из 12 месяцев (“двою бо на десять месяцю число потом уведоша”)”.1
По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функции богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perun ъ (Перун) и Veles ъ ( Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу на земле.2
Пантеон языческих богов.
Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух славянских традициях. Таковы древнерусский СВАРОГ (применительно к огню Сварожич, то есть сын Сварога) и румынский Sfarog – “высушенный”, позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени. Другой древнерусский бог ДАЖДЬБОГ южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйскими циклами и сезонными обрядами, а также боги воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и тому подобные. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающие близкие связи с коллективом например Макошь, иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например ДОЛЯ, ЛИХО, ПРАВДА-КРИВДА . С обозначением доли, удачи счастья, вероятно было связано и общеславянское Бог: сравните богатый (имеющий бога, долю) и убогий (не имеющий доли, бога). Слово бог входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог.
– Сказочные персонажи – по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь и тому подобные.
К низшей мифологии различные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, кикиморы.
Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи просьб, молений и жертвоприношений.
В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, баранов, козлов, всем племенем варили пиво. Боги как бы приглашались на эти пиры-братины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища – “требище”.
Подробный перечень славянских богов .
Баба (Мать) – название женского предка (?), богиня плодородия – урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной.
Баян (Браги (сканд.), Bajas (италий.)) – Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.
Божич (Божик (макед.), Марес (лат.)) – Божество Нового года, младенец.
Бука (Букан, Букач, Бучело, Пчелич ( ), Риса (кельт.), Бубилас (лит.)) – Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса. Треба: м±д.
Буря (Варма-ава (морд.)) – Богиня ветра, супруга Стрибога. Треба как Стрибогу.
Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.), Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn (фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра (инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан (греч.), Меркурий (лат.)) – Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный.
Религия древних славян: её особенности раньше и сейчас
Религия славян до принятия христианства представляла собой обожествление природы (анимизм) в сочетании с верой в личных антропоморфных племенных богов и культом предков.
К высшим мужским божествам мифологии восточных славян можно отнести Перуна, Сварога и Сварожичей, Дажьбога, Велеса (Волоса), Хорса, Стрибога, Ярило.
Перун – бог грозы, грома и молнии. Происхождение слова “перун” достоверно не установима. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна следует относить к общим индоевропейским истокам, когда обозначились черты военной демократии, появились первые дружины, вооружённые боевыми топорами.
Велес (Волоса). В летописи Велес характеризуется как “скотий бог” – покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. В одной словацкой песне Велес употребляется в значении “Пастух”: Пасли овцы велесы при бетлемском шалаше.
На то, что Велес имеет отношение к культу мёртвых указывают ряд балтийских параллелей (welis – покойник, welci – души умерших).Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём что в древности они почитали Велеса или Виелону, который пасёт души умерших.
Велес противопоставлялся Перуну. На Киевском капище среди идолов нет статуи Велеса, зато его статуя стояла на Подоле, торговом районе. В этом исследователи видят указание на Велеса как бога – покровителя торговли.
Со временем бог скота, богатства, плодородия, торговли приобретал земледельческие функции. Крестьяне-земледельцы XIX века жертвовали Волосу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве.
Сварог. В восточнославянской мифологии дух земного огня именуется Сварожичем, то есть сыном Сварога, бога огня небесного. Культ Сварога схож с древнегреческим культом Гефеста. Сварог – бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Сварог по древнему преданию предаётся покою, предоставляя управление своим детям – Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу.
Дажьбог. Славяне верили, что Дажьбог живёт далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. Дажьбог сопоставляется с древнегреческим Аполлоном. Есть предположение, что часто употребляемая фраза “дай бог” служит отражением имени Дажьбога (на древнерусском “дай” – “дажь”). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Даjбог у южных славян и Dac’bog у западных.
Хорс – бог солнечного диска. Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Встречаются различные варианты написания его имени: Хърсъ, Хъросъ, Хорсъ. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай и благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя античного Аполлона в одном из древнерусских переводов передано как Хорс. Бог солнца Хорс представлялся славянам большим конём, совершающим свой бег по небу с востока на запад.
Стрибог. Небесным божеством, принадлежащим к числу главнейших славянских богов, был Стрибог. Стрибога называли отцом богов, дедом ветров. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звёздами.
Ярило (Ярила) – бог весеннего плодородия. Первое представление о культе Ярилы можно составить, если обратиться к лингвистическим данным. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр- (jar-), связано с представлением о весеннем плодородии (яровой, ярый – весенний, украинское ярь – весна), о хлебе (яровой, ярина – ячмень, овёс), о животных (бычок – яровик, ярка).
К женским божествам можно отнести Ладу, Лель и Мокошь.
Женские божества плодородия Лада и Лель. Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Лель, по сравнению с Ладой, занимала более скромное место в верованиях славян. Можно рассматривать её как богиню молодой зелени.Мокошь – женское божество. Мокошь (Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) – единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма рядом с Перуном, Хорсом, Дажьбогом, Стрибогом, Симарглом. Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Об этом свидетельствует словенская сказка о колдунье Мокошке. Мокошь связывают с дождём, грозой, вообще со всякой непогодой. Также предполагается её связь с прядением, ткачеством. Её считают покровительницей женского рукоделия.
Симаргл (Семаргл) – божество растительности. “Повесть временных лет” называет в числе идолов капища князя Владимира идол Симаргла. Упоминания о Симаргле (Сьмарьглъ, Симаргьлъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ) очень немногочисленны. Симаргл – божество семян, ростков, корней растений; охранитель побегов и зелени. Символ “вооружённого добра”. Посредник между верховным божеством неба и землёй, Симаргл имел облик “собако-птицы” или грифона. Иранское по происхождению божество, Симаргл перешел в восточнославянскую мифологию из религиозной системы причерноморских ираноязычных народов.
У восточных славян существовали представления о потустороннем существовании. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются могильники и курганы с погребениями, наполненными различными вещами. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Дохристианское общеславянское слово”рай” (“ирий”) означало прекрасный сад, но он, видимо, был доступен не всем. Существовало слово “пекло”, вероятно, обозначавшее подземный мир, в который попадали души злых.
Дохристианские верования, касавшиеся отношения умерших к живым, продолжали существовать очень долго после крещения. В поверьях восточных славян умершие делились на две категории: одна категория – “чистые” покойники, умершие естественной смертью (от болезни, старости) т.н. “родители”; другая категория – “нечистые”, умершие ( “заложные”) неестественной смертью (утопленники, колдуны, погибшие от молнии, опойцы). Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различным: “родители” воспринимались как покровители семьи, их почитали, а “заложных” боялись (за их способность приносить вред) и старались обезвредить. Почитание “родителей” – семейный (родовой) культ предков, сохранившийся в качестве пережитков до наших дней. Один из следов существовавшего когда-то культа предков – фантастический образ Чура, Щура, а также вера в домового – покровителя семьи, дома. Иным было отношение к “нечистым” умершим, которые не имели ни малейшего отношения к семейно-родовому культу. Их просто боялись, при этом боялись не духа мертвеца, а его самого (способы борьбы с “заложными” – осиновый кол и т.д.). “Нечистым” умершим приписывали способность наносить вред живым людям, а также дурное влияние на погоду. Такие “нечистые” умершие назывались “навье”, “навий”. Навьи (навь – воплощение смерти) – это враждебные духи умерших, первоначально – чужеплеменников, чужаков, умерших не в своём роду-племени, позднее – души иноверцев. Навьи были универсальными вредителями – всё зло и болезни считались их проделками. Летописцы указывают способ защиты от навий – не выходить на улицу пока навьи гуляют. Также известен обряд задабривания навий: их приглашали в баню, оставляли им еду и питьё.
Помимо семейно-родовых культов у восточных славян существовали и общинные культы, связанные прежде всего с земледелием. Аграрный культ проявлялся в виде религиозно-мистических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим моментам сельскохозяйственного календаря и впоследствии слившихся с церковными христианскими праздниками. Отсутствие ясных источников не позволяет делать вывод, какое же божество покровительствовало земледелию.
По представлениям восточных славян, окружающий мир был населен и сверхъестественными существами низшего порядка – духами природы. Духом – олицетворением леса являлся леший, духом водной стихии – водяной, полевым духом – полудница и т.д.
В восточнославянском обществе отсутствовала жесткая культовая иерархия. Ритуал семейно-родового культа выполнялся главами семей и родов. Общественный же культ отправляли особые волхвы. Археологами найдено несколько общеплеменных культовых мест: в Киеве (под Десятинной церковью), в Новгороде.
С переходом к государственным формам жизни восточных славян возникли условия превращения племенных культов в национальные и государственные. Согласно летописной традиции, первую попытку создания общегосударственного пантеона и государственного культа сделал киевский князь Владимир: в 980 г. он собрал на одном из холмов Киева идолы различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы.
Языческие представления в измененной форме существуют до настоящего времени.
Источники:
http://de.ifmo.ru/--books/0048/2_1_4.HTM
http://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/simvol-roda.html
Загрузка...